Sucikah air najis yang disuling?

Air kumbahan yang disuling sehingga menjadi air bersih dan tidak lagi mempunyai warna, bau dan rasa dan telah berubah daripada bentuknya yang asal kepada bentuk yang lain yang berbeza sama sekali dengan bentuknya yang pertama dari segi nama, kriteria dan sifatnya. Dengan itu, air tersebut menjadi suci dan menyucikan, halal diminum, mengambil wuduk dan mengambil manfaat daripadanya dalam apa bentuk sekalipun. Menurut syarak, air ini bersih dan suci kerana mengalami proses perubahan zat atau al-istihalah.

Menurut Syeikh Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya Fikih Taharah (hlm 65-66) berpendapat air yang disuling adalah suci dan boleh digunakan untuk wuduk dan mandi. Sebab-sebabnya ialah:

1-Air diciptakan Allah untuk kemaslahatan manusia dan ia adalah suci lagi menyucikan. Ianya tidak najis kecuali apabila berubah warna, bau dan rasa. Apabila warna, bau dan rasa telah hilang maka ia kembali kepada hukum asal iaitu suci lagi menyucikan kerana air itu najis kerana ada najis di dalamnya. Apabila sebab (najis) hilang, maka air kembali baik dan suci.

Selaras dengan hadith Nabi,"Sesungguhnya air itu tidak dapat dinajiskan oleh sesuatu kecuali yang berubah bau, rasa dan warnanya."
(Hadith riwayat Ibnu Majah)

2-Allah membenarkan kita menggunakan benda-benda yang baik, sama ada makanan dan minuman. Benda yang kita makan dan minum, apabila masuk ke dalam perut, ianya menjadi najis seperti darah, air kencing dan tahi. Jika dijumpai alat yang berjaya mengembalikan kepada bentuk asal yang baik dan hilang unsur najisnya, maka ia kembali baik dan suci.

3-Ulama sepakat, arak jika berubah menjadi cuka, dengan sendirinya ia menjadi suci. Cuma mereka berbeza pendapat di dalam perkara lain. Contohnya, anjing yang berubah kepada garam kerana mati di tempat penggaraman, bangkai menjadi tanah. najis binatang menjadi debu dan sebagainya, adakah dianggap suci atau tidak?. Berdasarkan pendapat yang sahih, ia adalah suci kerana sifat dan bentuknya telah berubah. Kotoran yang menjadi punca kenajisannya telah hilang. Hukum sesuatu perkara itu wujud bersama illahnya (sebab). Jika tiada illah, maka tiada hukum.

4-Salah satu cara penyulingan yang disebutkan ulama fiqh ialah dengan memperbanyakkan kuantiti air, sehingga air itu mengalahkan najis dan tidak lagi mempunyai warna, bau dan rasa. Dalam proses penyulingan, teknik yang digunakan jauh lebih baik daripada hanya memperbanyakkan kuantiti air. Selain itu, bahan-bahan kimia juga dimasukkan bagi memendapkan benda najis ke bawah dan berpisah daripada air. Seterusnya air disaring sehingga bersih lalu kembali kepada hukum asal iaitu suci lagi menyucikan.

5-Air telaga yang jatuh najis di dalamnya, dikira sebagai suci apabila dihilangkan najis di dalamnya sehingga tiada lagi warna, bau dan rasa. Syeikhul islam Ibnu Taimiyyah berpendapat, "Apabila kotoran telah hilang dalam apa bentuk sekalipun dan dengan apa cara sekalipun, berlakulah kesucian pada benda yang terkena kotoran itu."
(Ibnu taimiyyah, Majmu' fatawa)

Majlis Akademi Fiqh yang berlangsung di Makkatul Mukarramah dari 13-20 Rejab 1409H bersamaan 19-26/Febuari 1989 mengeluarkan resolusi berikut:

"Air kumbahan yang disuling dengan cara-cara yang disebutkan dia atas atau yang seumpama dengannya dan tidak ada sebarang kesan najis dari segi warna, bau dan rasa, menjadi suci dan harus mengangkat hadas dan menghilangkan najis berasaskan kaedah fiqh yang diakui iaitu air yang banyak yang jatuh najis ke dalamnya, maka suci apabila hilang kesan najis."

Jika seseorang itu merasa jijik untuk menggunakan air tersebut sama ada untuk memasak, minuman, mengambil wuduk dan mandi junub, itu hanyalah masalah peribadi. Untuk amalan umum, air tersebut suci dan menyucikan.

(Sumber: Isu-isu Fiqh Halal dan Haram Semasa, Dr basri Bin Ibrahim al-Hasani al-Azhari)

Perbetulkan salah faham tentang QADAR (TAKDIR) Allah

Jika ditanya mengapa tidak menutup aurat? Maka dijawab,
"Kalau Allah sudah takdirkan aku menutup aurat, pasti sudah lama aku menutup aurat."

Jika ditanya mengapa melakukan maksiat? Maka dijawab,
"ini semuanya takdir Allah."

Benarkah dakwaan ini. Bolehkan kita menyandarkan maksiat, kekufuran kepada Allah dengan alasan ianya takdir?. Tanpa sedar bahawa mereka yang menggunakan 'tiket' takdir telah menghalalkan perkara yang haram.

Ada juga yang beranggapan, sekiranya Allah mentakdirkan seseorang itu sembuh daripada penyakitnya, sudah pasti ianya akan sembuh walaupun tanpa berubat. Ini semuanya salah faham dan mendorong manusia menyalahkan Allah dalam semua perkara.

QADAR ALLAH vs QADAR ALLAH

Sesetengah orang beranggapan takdir Allah tidak boleh dihadapi, dilawan dan ditolak. Kenyataan ini mungkin benar daripada satu sudut dan tidak benar daripada sudut yang lain.

Syeikh Abdul Qadir al-Jailani menentang keras orang yang berfahaman sebegini,

"Ramai orang apabila sampai kepada qadak dan qadar Allah berhenti setakat itu sahaja, kecuali saya. Pada pendapat saya, masih terdapat jendela yang terbuka kerana itu takdir Allah itu akan saya lawan dengan rela dan benar demi untuk Allah juga. Seorang lelaki sejati itu ialah seorang yang sanggup melawan takdir dan bukannya hanya menyerah bulat-bulat kepada takdir."

(al-Ubudiyya oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah)

Mengulas kenyataan ini, Ibnu taimiyyah menyatakan,

"Apa yang dinyatakan oleh Syeikh Abdul Qadir Jailani di atas sesuai dengan perintah Allah dan RasulNya. Ramai orang yang menyalahertikan persoalan ini. Kadang-kadang mereka tahu apa yang ditakdirkan kepada seseorang seperti maksiat, dosa dan kekufuran. mereka juga tahu yang ia berjalan menurut kehendak Allah tetapi malangnya mereka hanya berserah kepada perkara tersebut dengan setuju, rela atas nama agama, tarikat dan ibadat."

PERBETULKAN. Sebenarnya apa yang Allah takdirkan seperti sakit, lapar, dahaga, gagal, berjaya semuanya boleh berubah apabila kita berusaha memilih takdir yang lain.

Contohnya apabila Allah mentakdirkan seseorang itu sembuh, Dia juga mentakdirkan orang tersebut mengambil ubat-ubatan yang menyebabkan dia sembuh. Jadi dengan kata lain dia telah memilih daripada takdir yang sakit kepada takdir yang lebih baik (sembuh).

Para sahabat bernah bertanya kepada Rasulullah,

"wahai Rasulullah, apa pandangan tuan tentang ubat-ubatan yang kita gunakan untuk menjampi, adakah ia dapat menolak qadar Allah?." Sabda Baginda, "Ia sendiri daripada qadar Allah."

(Hadith riwayat Tirmizi)

Melalui hadith ini, kita dapat fahami bahawa para sahabat beranggapan berubat itu bertentangan dengan qadar (takdir) Allah. Rasulullah kemudiannya perbetulkan salah faham itu bahawa berubat juga sebahagian daripada takdir Allah. Maksudnya kita diberi pilihan untuk beralih daripada takdir yang kurang baik ke arah lebih baik.

Mengambil sebab-sebab (asbab) dan berusaha termasuklah berubat, bukan sahaja tidak bertentangan dengan takdir Allah, bahkan juga tidak bertentangan dengan konsep tawakkal iaitu mereka menggunakan asbab tetapi tidak pernah meyakini bahawa asbab itu yang membuatkan mereka berjaya, sebaliknya semuanya datang daripada Allah.

Begitu juga dengan seorang islam, Allah mentakdirkan menjadi muslim tetapi dia telah murtad dan memilih kekufuran, maka dia telah beralih daripada takdir muslim kepada takdir kufur kerana pilihannya.

Perbuatan berhujah dengan takdir Allah bagi menghalalkan perbuatan dosa dan maksiat hukumnya haram. Sekiranya manusia melakukan maksiat, kezaliman, kefasikan dan lain-lain dengan alasan ianya takdir Allah, maka rosaklah kehidupan manusia.

Berhujah dengan takdir Allah hanya dibenarkan dalam perkara yang bukan menjadi pilihan manusia. Contohnya seorang lelaki yang ditimpa dinding dan dia sendiri tidak menyangka dinding itu akan tumbang atau seseorang disengat ular dan dia tidak sedar kewujudan ular tersebut atau seseorang ditimpa kemalangan sedangkan dia sudah berhati-hati. Jika perkara sebegini berlaku, maka bolehlah kita berkata semuanya takdir Allah dan yang terlibat perlu bersabar dan reda.

KESIMPULANNYA

Ibnu Qayyim menjelaskan, orang yang paling fakih ialah orang yang menolak, membendung dan melawan takdir Allah dengan takdir Allah. Bahkan menurut beliau lagi, tidak mungkin manusia dapat hidup selesa di dunia kecuali dengan cara melawan takdir Allah dengan takdir Allah juga. Lapar, dahaga, sejuk, arasa takut, bahaya dan lain-lain termasuk dalam qadar Allah. Manusia perlu berusaha untuk memilih qadar yang lebih baik. Wallahua'lam

(Isu-isu Fiqh Halal dan Haram Semasa. Hlm 164-172)

Fiqh Solat: Panduan solat di dalam kapal terbang dan kenderaan lain

Sejak akhir-akhir ini saya sering diajukan soalan berkaitan tatacara yang betul untuk menunaikan solat di dalam pesawat, mungkin kerana baru bermula cuti semester barangkali, maka ramai sahabat-sahabat yang ingin bermusafir pulang ke Malaysia, melancong dan sebagainya dengan menggunakan pelbagai jenis kenderaan terutamanya pesawat.

Tambahan juga, apabila saya didatangi salah seorang wakil daripada persatuan pada masa yang lalu, di dalam perbualan beliau mencadangkan agar saya menulis sedikit panduan atau penjelasan mengenai tajuk di atas. Di atas kesibukan masa dalam beberapa minggu ini. Alhamdulillah, akhirnya Allah swt beri saya kesempatan untuk menulis sedikit secara ringkas tata cara solat di dalam pesawat berdasarkan dalil.

Kewajipan Solat

Seperti mana yang kita semua maklumi bahawa solat adalah satu kewajipan yang sangat dituntut oleh agama. Maka umat Islam dilarang meninggalkan solat tanpa sebab walaupun berada dalam keadaan darurat sekalipun dalam keadaan perang, apatah lagi jika kita berada pada satu-satu tempat yang  memungkinkan kita untuk menunaikan solat seperti di atas kenderaan sebagai contoh. Larangan meninggalkan ini juga telah ditegaskan oleh Nabi saw di dalam hadisnya yang bermaksud: “Beza antara orang Muslim dan orang kafir adalah pada solat, sesiapa yang meninggalkannya, maka dia telah kufur.” (Riwayat Muslim no 82)

Justeru, ramai orang Islam yang masih lagi keliru dengan hal ini iaitu dengan sewenang-wenangnya meninggalkan solat tanpa sebab. Tidak kurang juga ada sesetengah pihak yang meringan-ringankan kewajipan ini dengan menggalakkan orang ramai menggantikan solat setelah sampai ke destinasi, dan ada juga yang mengatakan bahawa boleh solat hormat waktu, padahal perkara ini tidak ada asalnya di dalam sunah jika kita perhalusi. Allah swt telah berfirman yang bermaksud: “Dan mengharamkan mengada-ada  terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui .” (Al-A’rof:33)

Kita jangan terlalu bermudah-mudah dalam mengamalkan agama, tetapi hendaklah kita mengambil pandangan mereka yang ahli seperti para ulama’ Mujtahid yang  faham terhadap nas-nas, yang mempunyai usul di dalam perbahasannya. Oleh itu, saya akan cuba huraikan panduan ini dalam tajuk-tajuk yang kecil agar penerangan ini nampak mudah dan praktikal dengan izin Allah swt. Pembahagian ini adalah bertujuan untuk memudahkan para pembaca meneliti dan menilai hujah-hujah yang dikemukakan secara yakin dan adil.

Dalil Pensyariatan Solat Dalam Kenderaan Dan Keringanan Dalam Melaksanakannya

Kita dibolehkan menunaikan solat sama ada di dalam kereta, bas, pesawat, kereta api, dan lain-lain yang seumpama dengannya. Antara dalil yang membolehkan kita menunaikan solat di dalam kenderaan ialah daripada hadis Nabi saw yang bersabda ketika ditanya oleh seorang sahabat: “Bagaimanakah cara saya bersolat dalam perahu?” Baginda menjawab: “Bersolatlah di dalamnya dengan berdiri kecuali jika engkau takut tenggelam.”(Riwayat al-Bazzar dan Daruqutni, disahihkan oleh Imam al-Hakim). Berdasarkan hadis ini sebagai (illah) untuk membuktikan bahawa kita dibolehkan menunaikan solat ketika berada dalam apa-apa jenis kenderaan seperti apa yang saya sebutkan di atas.

Ya’la bin Murrah r.a menerangkan bahawa para sahabat pernah berserta Rasulullah saw dalam satu perjalanan, lalu sampai ke satu lembah sedang beliau berada di atas kenderaannya; dan langit pula sangat mendung dan di bawahnya sangat basah. Kemudian datang waktu solat lalu beliau memanggil tukang azannya, lalu ia azan dan iqamah, lantas Rasulullah saw terus maju kenderaannya dan solat berjemaah bersama mereka (para sahabat). Beliau memberi isyarat yang sujudnya lebih rendah dari rukuknya. (Riwayat Imam Ahmad dalam musnadnya 4/174)

Peristiwa di atas menjelaskan bahawa apabila ada kesukaran solat dalam keadaan berdiri di atas kenderaan kerana bahaya, ruang yang terbatas, dan amat menyukarkan, maka kita boleh solat dalam keadaan duduk. Kesukaran yang dihadapi itu tidaklah sampai kepada tahap darurat tetapi memadai dengan keadaan yang memberatkan.

Berdasarkan kedua-dua hadis di atas menjadi bukti bahawa boleh menunaikan solat-solat fardu di atas kenderaan, jika seseorang itu menghadapi suasana kesukaran maka ia boleh solat secara duduk. Demikianlah teladan yang diriwayatkan dari para sahabat seperti Anas bin Malik, Jabir, Tawus, Zaid dan lain-lain. Solat sebegini adalah tetap sah jikalau kesukarannya itu adalah benar-benar ikhlas dan tidak perlu diulangi. Akan tetapi jika seseorang itu mampu melaksanakan solat di atas kenderaan secara berdiri tetapi ia solat duduk, maka solat itu tidak dikira sah kerana dianggap sengaja mengabaikan dan meremehkan rukun kewajipan solat. Itulah pendapat yang dipegang oleh jumhur fuqaha’ seperti mazhab Syafie, Maliki, Hanbali dan lain-lain. (Imam an-Nawawi –Majmu’ Syarh al-Muhaddzab 3/241-234)

Lagi Hadis Nabi saw yang bermaksud: ““Hendaklah kamu tunaikan solat dengan berdiri. Jika tidak mampu, tunaikan dengan duduk. Jika tidak mampu, tunaikan dengan mengiring di atas rusuk. Jika tidak mampu, tunaikan dengan isyarat” (Riwayat Bukhari)

Berdasarkan dalil-dalil ini, ia banyak membantu kita untuk menunaikan kewajipan solat di dalam pesawat. Apabila kita berada di dalam pesawat, kita tidak digalakkan untuk bangun dari tempat duduk kita kerana khuatiri kita akan terjatuh disebabkan ke tidak kestabilan pesawat, maka kita diberi sedikit keringanan untuk solat secara duduk.

Bagaimana Untuk Menentukan Arah Kiblat Di Dalam Pesawat

Ini adalah perkara yang sukar juga apabila kita berada di dalam pesawat tatkala ingin menentukan arah kiblat kita. Sebagaimana yang kita sudah tahu bahawa menghadap ke arah kiblat adalah syarat sah solat, jika kita tidak menghadap ke arah kiblat maka solat kita tidak sah. Namun, apabila kita berada di dalam pesawat atau kenderaan yang lain, keringanan itu masih ada iaitu memadai di awal angkat takbir yang pertama kita menghadap ke arah kiblat dengan kadar 90 darjah kiri atau kanan, maka apabila pesawat bertukar arah selepas itu dan dada kita tidak lagi menghala ke arah kiblat, maka ia dimaafkan.

Walau bagaimanapun, jika dia mengetahui akan hal pergerakan pesawat atau kapal laut bergerak ke arah mana seperti kapten contohnya, maka ia wajib mengikut arah kiblat dengan memalingkan dadanya. Ini adalah berdasarkan hadis Nabi saw yang bermaksud: “Orang yang solat di atas kapal tetap menghadap kiblat setiap kali kapal itu berpindah arah.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam Al-Musannif 3/189 No:6634)

Lagi: “Mereka solat berjemaah di atas kapal dengan berdiri, dan mereka tetap menghadap kiblat ke arah mana pun kapal berputar.” (Dikeluarkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam Al-Musannif 3/189 No:6637)

Athar di atas menunjukkan bahawa apabila seseorang itu tahu ke arah mana kapal berlayar seperti kapal laut atau pesawat, maka ia wajib menggerakkan badannya ke arah kiblat. Akan tetapi bagi kita yang tidak tahu selok-belok laluan pesawat atau kapal, memadai kita hanya mengangkat takbir pertama ke arah kiblat dan selepas itu dimaafkan.

Lagi satu hal keadaan, apabila memang kita tidak tahu langsung di mana arah kiblat kita. Selain sudah bertanya kepada anak kapal dan alat pembantu yang disediakan, maka kita dibenarkan untuk menganggarkan arah kiblat setepat mungkin. Hujah ini berdasarkan hadis yang bermaksud: “Jabir bin Abdillah r.a menerangkan: Kami pernah solat di satu malam yang mendung dan kami tidak mengetahui arah kiblat. Tatkala kami selesai solat kami perhatikan bahawa kami (sebenarnya) solat bukan menghadap ke arah kiblat. Lalu kami sampaikan hal ini kepada Rasulullah saw, lalu beliau berkata: Kamu telah melakukan yang terbaik. Seterusnya Jabir berkata: Dan beliau tidak menyuruh kami mengulanginya.” (Riwayat Imam Baihaqi di dalam Sunan al-Kubra)

Berdasarkan kepada hadis di atas, para fuqaha’ telah bersepakat bahawa solat tetap wajib dilakukan walaupun tidak menghadap ke arah kiblat dan tidak perlu mengulanginya.

Bagaimana Jika Tahu Yang Kita Membelakangkan Arah Kiblat?

Hal ini adalah sukar sedikit kerana apabila seseorang itu tahu di mana arah kiblat setelah berusaha, maka wajib baginya menghala ke arah kiblat. Jika kedudukan Mekah terlalu menghadap ke belakang secara 100%, dan solat secara duduk untuk menghadapnya sangat tidak mengizinkan. Perlu berusaha meminta izin pramugara/i untuk menggunakan mana-mana tempat yang sesuai bagi menunaikan.

Namun, jika arah Mekah hanya perlu menoleh 90 darjah kanan atau kiri, maka kita masih boleh menunaikan solat di tempat duduk kita. Apa yang penting semasa permulaan takbir dada kita menghadap ke arah yang dikehendaki, pergerakan kapal terbang selepas itu tidak perlu lagi dihiraukan.

Penentuan Waktu-Waktu Solat Dalam Pesawat

Seperti yang kita ketahui bahawa waktu ketika berada di bumi sedikit berbeza dengan keadaan waktu di angkasa, maka menjadi masalah pada kita untuk menentukan waktu-waktu solat terutamanya waktu solat subuh. Maka inilah masa yang paling sesuai untuk kita mempraktikkan ilmu pengetahuan kita dalam membaca pergerakan matahari seperti apa yang kita belajar daripada buku-buku fiqh.

Contohnya apabila kita ingin mengetahui waktu maghrib, maka apabila kita lihat sahaja di luar tingkap yang matahari sudah terbenam, maka masuklah waktu maghrib, apabila hilang cahaya kemerahan maka masuklah waktu isyak.

Adapun bagi waktu Zohor dan ‘Asar, boleh ditunaikan dengan berijtihad dan berusaha mencari  (untuk mengetahui masuknya waktu), apabila kita dapat mengetahui waktunya di negeri yang kita berada di atasnya, maka kita hendaklah melewatkan sedikit solat dari tempoh itu, kemudian barulah kita solat, ini kerana waktu kita berada di atas (di dalam pesawat) tidak sama seperti waktu di bumi. Kita juga boleh menjamakkan antara Zohor dengan ‘Asar, dan di antara Maghrib dengan ‘Isyak sama ada jama’ al-Taqdim ataupun jama’ al-Ta’khir berdasarkan mana yang lebih mudah untuk ditunaikan. Kita juga boleh bertanya kepada Kapten kapal terbang, kerana dia memiliki peralatan yang boleh mengetahui waktu-waktu solat di udara.

Dan ketahuilah, jika yang terlindung baginya (mana-mana) waktu solat, Maka dia berijtihad dengan kadar kemampuannya, kemudian dia solat, maka solatnya sah dan tidak perlu mengulanginya.

Contoh praktikal yang digambarkan oleh Ustaz Dr Zaharuddin semasa beliau ingin pulang ke Malaysia pada waktu subuh adalah seperti berikut: “kaedah saya menentukan masuk waktu Subuh adalah mengikut kiraan Dubai, sebagaimana yang pembaca boleh lihat, kami akan berlepas dari Dubai pada jam 03.15 pagi iaitu satu setengah jam sebelum Subuh di Dubai. Waktu Subuh di Dubai adalah 4.48 pagi. Jika melihat kepada peta dunia, jika sebuah flight berlepas dari Dubai menghala ke Malaysia, dalam tempoh satu jam setengah, saya yakin kapal terbang itu akan berada di atas Indian Ocean. Maka waktu solat Subuh di tengah lautan itu boleh mengikut tanah yang terdekat dengannya, yang saya yakin iaitu Oman atau mungkin juga Karachi. Setelah disemak, waktu Subuh bagi Oman adalah pada jam 4.46 pagi ( waktu Oman adalah sama dengan Dubai) manakala Karachi pada jam 5.55 pagi. Namun setakat ini saya lebih yakin kapalterbang akan lebih dekat dengan ruang waktu Oman, justeru subuh dalam waktunya sama ada waktu Oman atau Karachi.”

Bagaimana Bagi Perempuan Yang Solat Tanpa Telekung Di Dalam Kenderaan

Perempuan yang baik apabila keluar sahaja daripada rumah, wajib baginya menutup aurat dengan sempurna. Maka tidak menjadi masalah padanya untuk melakukan solat dengan pakaian tersebut. Kita harus faham bahawa sejarah telekung bermula di asia tenggara. Jadi ramai yang salah faham bahawa menyangka yang telekung adalah syarat sah daripada solat. Kita perlu tahu bahawa syarat sah bagi solat ialah menutup aurat dengan sempurna seperti pakaian kita apabila keluar dari rumah. Telekung hanyalah alat untuk menutup aurat sama seperti pakaian yang lain.

Adakah Solat Yang Dilakukan Dengan Rukhsah Iaitu Dengan Mengambil Kemudahan Dan Kelonggaran Tadi Perlu Diulangi Semula

Tidak perlu mengulanginya semula. Ibadah yang wajib, jika telah dilaksanakan mengikut yang termampu dilakukan (walaupun dengan meninggalkan sebahagian syarat atau rukunnya kerana tidak berupaya dilakukan, bukan kerana sengaja untuk bermain-main atau mempermudah-mudahkan agama), maka dikira ibadah itu dan tidak perlu lagi diulangi. Inilah pandangan Imam al-Muzani (seorang murid terkenal Imam Syafi’ie) katanya: “Khusus mengenai solat fardhu, Imam al-Muzani berkata; “setiap solat yang wajib dilaksanakan di dalam waktunya sekalipun dilaksanakan dengan terdapat suatu kekurangan, tidak wajib diulangi semula”. (Syarah Soheh Muslim, Imam an-Nawawi, jil. 4, Kitab al-Haidh, bab at-Tayammum).

Dan pendapat ini juga disokong oleh Imam an-Nawawi kerana menurut beliau; pandangan ini paling kuat dari sudut dalilnya kerana Allah berfirman; “Maka bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya supaya kamu” (at-Taghabun: 16).

Dan Nabi saw pula bersabda: “Apabila aku perintahkan kamu dengan suatu urusan, maka lakukanlah mengikut yang termampu oleh kamu.” (Riwayat dari Abu Hurairah r.a)

Jadi berdasarkan pandangan Imam al-Muzani di atas, tidak ada yang dikatakan solat hormat waktu (yakni solat yang dilakukan semata-mata untuk menghormati waktu solat, bukan untuk menggugurkan tuntutan solat) kerana solat yang dilakukan dengan rukhsah itu telah pun sah dan dikira oleh Syarak kerana ia dilakukan mengikut kadar kemampuan yang ada.

Akhirnya, kewajipan solat di dalam kenderaan tidak akan jatuh selagi mana seseorang itu berilmu untuk mendapatkannya. Meninggalkan solat dengan sengaja merupakan dosa yang amat besar, malangnya berapa ramai yang memenuhi solat lima waktunya sehari semalam! Amat sedikit sekali bilangannya apatah lagi jika berada dalam keadaan tertentu, maka lebih senang untuk meninggalkannya.

Justeru, pendekatan ilmu itu sangat penting bagi melaksanakan ibadah serta disiplin-disiplinnya dengan sempurna sebagaimana tempat-tempat yang saya sebutkan di atas. Kita tidak boleh lagi memberi alasan bahawa kita tidak tahu itu dan ini mengenai ibadah kita, sedangkan kita masih lagi malas mencari ilmu. Oleh itu, Nabi saw telah menegaskan kepada orang yang malas menuntut ilmu dengan sabdanya: “Mencari ilmu adalah fardu ke atas setiap orang Islam.” (Riwayat Sahih Ibnu Majah)

Sesiapa yang masih keliru atau tidak faham, boleh terus bertanya kepada saya sama ada terus komen di bawah atau pun di bahagian Hubungi Penulis yang telah saya sediakan di tag di atas. Semoga dengan penyampaian semi ilmiyah ini dapat membantu kita semua dalam melaksanakan ibadah berdasarkan konsepnya yang betul serta mudah dalam pelaksanaannya.

Sekian, (Copy daripada)

Muhammad Fathullah Al-Haq

19/1/2012

Universiti Yarmouk, Irbid, Jordan.

Hukum asal pada setiap sesuatu itu adalah harus

Hukum asal pada setiap sesuatu itu adalah harus

Sejak akhir-akhir ini kita mendapati bahawa sangat mudah orang ramai memutuskan hukum ini dan ini adalah haram, sedangkan perkara itu tidaklah sampai kepada hukum haram. Haram adalah hak milik mutlak Allah Ta’ala, dialah yang mengharamkan dan menghalalkan. Di dalam al-quran Allah mencela orang yang menghalalkan perkara y

ang diharamkan, dan mengharamkan apa yang dihalalkan tanpa mempunyai ilmu yang sahih mengenainya. Maka di dalam hal ini, kita perlu berhati-hati dalam memutuskan sesuatu hukum agar hukum tersebut tidak membawa fitnah terhadap agama dan masyarakat. Di bawah ini adalah penulisan Prof. Dr Yusof al-Qorodhawi dalam memperincikan kaedah yang telah diutarakan.

Hukum asal pada setiap sesuatu itu adalah harus

Sesungguhnya pada awal-awal lagi Islam telah menetapkan: Setiap sesuatu yang Allah Ta’ala ciptakan di atas muka bumi ini hukum asalnya adalah halal dan harus, dan tidak haram melainkan jika ada dalil nas sahih yang menyatakan perkara itu adalah haram, maka apabila tiada dalil yang sahih mengenai pengharamannya seperti sesetengah hadis yang daif atau tiada dalil yang jelas mengenai pengharamannya, maka perkara itu kekal kepada hukum asalnya iaitu harus/halal.

Ulama’ Islam telah memutuskan mengenai kaedah ini dengan dalil ayat al-Quran yang jelas iaitu yang bermaksud: “Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.” (al-Baqaroh:29). Lagi firman Allah Ta’ala Yang bermaksud: “Dan Ia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripadanya.” (al-Jathiyah: 13). Lagi firman Allah Ta’la yang bermaksud: “Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah telah memudahkan untuk kegunaan kamu apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dan telah melimpahkan kepada kami nikmat-nimatNya yang zahir dan yang batin?” (Luqman:20).

Maka jelas bahawa segala apa yang diciptakan oleh Allah Ta’ala adalah untuk dimanfaatkan bagi kehidupan manusia. Kemudian Allah ada mengharamkan sedikit daripadanya, dan sudah pasti bahawa perkara yang diharamkan itu mempunyai sebab dan hikmah yang akan kita sebutkan pada tajuk-tajuk yang akan datang .

Sebenarnya, perkara yang diharamkan oleh Allah Ta’ala adalah amat sedikit berbanding dengan perkara yang dihalalkan oleh Allah Ta’ala, perkara yang halal amat luas dan sangat banyak. Demikian juga apabila Allah Ta’ala mendatangkan nas mengenai pengharaman adalah amat sedikit. Tidaklah Allah Ta’ala mendatangkan ayat mengenai pengharaman dan penghalalan, maka apa yang baki daripadanya itu adalah termaktub pada hukum asalnya iaitu harus. Perkara yang dimaafkan oleh Allah Ta’ala.

Ini sangat jelas seperti yang disebutkan di dalam hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Apa yang dihalalkan oleh Allah Ta’ala di dalam firmanya, maka ia adalah halal, dan apa yang diharamkan oleh Allah Ta’ala di dalam firmanya, maka ia adalah haram, dan apa yang didiamkan selain daripada itu, maka ia dimaafkan, maka terimalah daripada Allah segala apa yang ditetapkan, kerana sesungguhnya Allah tidak pernah lupa pada setiap sesuatu dan terus membaca firman Allah ‘dan tiadalah Tuhanmu itu lupa’ (Maryam:64) (Hadis ini diriwayatkan oleh al-Hakim dan disahihkan olehnya daripada Abi Darda’, dan telah dikeluarkan oleh al-Bazzar, beliau mengatakan sanadnya baik)

Daripada Salman al-Farisi: “Beliau bertanya kepada baginda SAW akan perihal minyak sapi, keju dan mentega, maka baginda menjawab: Perkara yang halal adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam al-Quran, dan perkara yang haram adalah apa yang diharamkan di dalam al-Quran, dan apa yang Allah tidak menyebutnya, maka perkara itu dimaafkan bagi kamu.” (Hadis riwayat Tirmidzi, Ibnu Majah, dan al-Hakim)

Maka tidaklah nabi SAW menjawab pertanyaan tadi secara terperinci, tetapi cukup dengan sekadar memberi kaedah kepada pertanyaan sahabat seperti yang ada di dalam hadis tadi iaitu cukup sekadar tahu apa yang diharamkan oleh Allah, dan selain daripadanya itu adalah halal lagi baik.

Sukanya di sini saya ingin menekankan bahawa hukum asal pada setiap sesuatu itu adalah harus, tidaklah dihadkan pada semua perkara dan benda, bahkan meliputi segala jenis perbuatan dan tingkah laku yang tidak berkaitan dengan perkara-perkara ibadah, maka ia dinamakan (Adat atau Muamalah), hukum asal daripada dua perkara ini adalah tidak haram dan tidak dihadkan melainkan perkara yang jelas diharamkan oleh Allah SWT. Allah berfirman: “Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya ke atas kamu”, umum pada setiap perkara dan perbuatan.

Berbeza Dengan Konsep Ibadah

Walau bagaimanapun, kaedah ini berlawanan dengan soal ibadah, kerana ibadah adalah urusan agama yang mesti diambil daripada jalan wahyu (al-Quran dan Sunnah), ini telah dijelaskan di dalam hadis nabi yang sahih maksudnya: “Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu (amalan) dalam urusan (agama) kami yang bukan dari kami, maka (amalan) itu tertolak.” (Muttafaqun Alaih). Demikian hakikat urusan agama ini meliputi pada dua perkara: Tidak menyembah melainkan hanya pada Allah SWT, dan tidak beribadah melainkan dengan apa yang disyariatkan oleh Allah SWT, maka sesiapa yang mereka-reka atau mengada-adakan ibadah walau siapa pun dia, maka ia sangat tercela dan tertolak, hal ini kerana Allah sahaja yang layak untuk menentukan ibadah demi mendekatkan hamba kepadanya.

Akan tetapi, adat dan muamalah tidaklah ditentukan hukumnya oleh Allah SWT, bahkan manusialah yang menyusun dan berurusan dengannya, maka syariat hanya datang untuk memperbetulkan apa yang salah, dan mengadili serta mendisiplinkannya supaya dapat menjauhkan manusia daripada kerosakan dan kemudharatan.

Syekh Islam Ibnu Taimiyah pernah menyebut: Sesungguhnya setiap perkataan dan perbuatan hamba ada dua jenis: Ibadah adalah untuk kehidupan akhiratnya, dan adat atau muamalah adalah perkara yang diperlukan untuk menjalani kehidupan dunia ini. Maka dengan membaca asas-asah syariah, kita dapat mengetahui bahawa perkara ibadah tidak akan diterima melainkan ia adalah wahyu daripada Allah SWT.

Sedangkan di dalam perkara adat, ia adalah perkara yang diperlukan oleh manusia demi untuk memudahkan mereka di dalam urusan dunia. Maka hukum asal padanya tidaklah haram, semuanya halal melainkan perkara yang diharamkan oleh Allah Ta’ala, hal ini kerana suruhan untuk tegahan dan pengharaman hanyalah hak milik mutlak Allah Ta’ala. Ia berbeza dengan perkara ibadah, kerana ibadah tidak boleh dilakukan melainkan ia nya difardhukan oleh Allah Ta’ala.

Hal ini selari dengan kata-kata Imam Ahmad, beliau seorang faqih dan dalam masa yang sama seorang yang sangat pakar di dalam ilmu hadis, katanya: “Sesungguhnya hukum asal pada perkara ibadah adalah terikat dengan waktu-waktunya, tidaklah ia disyariatkan melainkan apa yang disyariatkan oleh Allah Ta’ala, prinsip ini telah ditegaskan oleh Allah Ta’ala di dalam firmanya yang bermaksud: “Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan – mana-mana bahagian dari agama mereka – sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah.” (Asy-syura ayat 21)

Manakala dalam perkara adat pada asalnya adalah dimaafkan, tidaklah diharamkan oleh Allah melainkan apa yang diharamkan oleh Allah, sedangkan perkara yang Allah haramkan itu sangatlah sedikit berbanding dengan perkara yang harus dan halal, prinsip ini bertepatan dengan firman Allah Ta’ala yang bermaksud: “Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum): “Sudahkah kamu nampak baik-buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal?” Katakanlah lagi (kepada mereka): “Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?.” (Yunus ayat 59)

Kaedah ini sangat bermanfaat, maka dengan ini kita boleh mengatakan bahawa jual beli, pemberian, sewa dan selain daripadanya, perkara-perkara ini sangat diperlukan oleh manusia untuk kehidupan mereka yang lebih baik. Syariat hanya datang untuk memberikan panduan serta peraturan supaya perkara-perkara tersebut tidak jatuh kepada kerosakan dan kezaliman, contohnya seperti Allah mengharamkan hukum riba pada jual beli, penipuan dan sebagainya. Maka syariat datang untuk menjaga prinsip-prinsip ini daripada tercemar.

Maka dengan itu, manusia boleh melakukan urusan jual beli dan sewa menyewa mengikut kehendak mereka selagi mana tidak berlaku kezaliman dan penipuan. Sebagaimana juga dalam hal pemakanan, minuman dan pemakaian, semua itu boleh dilakukan selagi mana tidak ada dalil yang mengharamkannya.

Berdasarkan kaedah ini juga, ia selari juga dengan kata-kata daripada Jabir bin Abdullah, beliau mengatakan: “Kami hidup semasa fatrah penurunan al-quran, jika sesuatu perkara itu ditegah, maka sudah pasti tegahan itu daripada al-quran.”

Ini jelas menunjukkan bahawa apa yang tidak dinyatakan daripada wahyu, maka ia kekal kepada hukum keharusannya selagi mana tidak ada nas yang mengharamkannya. Ini adalah kesempurnaan sahabat–sahabat dalam memahami perkara agama sehingga terciptanya kaedah yang sangat penting ini iaitu, tidaklah disyariatkan ibadat melainkan apa yang disyariatkan oleh Allah Ta’ala, dan tidak diharamkan perkara adat, melainkan apa yang diharamkan oleh wahyu.

Adakah wajib wuduk ketika menyentuh mashaf Al-Quran?

Adakah wajib wuduk ketika menyentuh mashaf Al-Quran?

Perkara ini adalah isu khilaf dikalangan ulama ada ulama yang membenarkan dan ada ulama yang tidak membenarkan. Masing-masing mempunyai dalil dan hujah tersendiri dan yang paling penting kita saling menghormati segala pandangan tersebut.

Mengikut pandangan Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi, ayat Al-Quran iaitu "tidaklah menyentuhnya kecuali hamba-hamb

a yang disucikan" (Al-Waqiah ayat 79). Beliau menafsirkan perkataan 'nya' itu merujuk kepada "Lauh Mahfuz" dan 'hamba-hamba yang disucikan' ialah "para malaikat"

Beliau cenderung menafsirkan hamba-hamba yang suci itu ialah malaikat kerana malaikat sememangnya suci daripada dosa dan untuk manusia lebih sesuai digunakan 'membersihkan diri' sebagaimana Allah menyebut di dalam ayat "sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang membersihkan diri" (Surah Al-Baqarah ayat 222)

Selain itu, ayat "orang yang suci" itu boleh dihuraikan dalam banyak maksud, boleh jadi maksudnya ialah orang yang bersuci daripada hadas besar atau kecil, atau boleh jadi maksudnya orang mukmin kerana Islam menyatakan orang Mukmin tidak najis atau boleh jadi juga maksudnya ialah seseorang yang tubuhnya tiada najis.

Kesimpulannya, Syeikh Yusuf membenarkan menyentuh mashaf Al-Quran tanpa wuduk kerana TIADA petunjuk yang kuat dalam larangan menyentuh mashaf Al-Quran.

Berbahagialah sesiapa yang ingin memilih pandangan ini, jika tidak mahu, saya hormati pandangan anda semua. Semoga kita saling mencintai dalam perkara khilaf.

Sunnah memercikkan air pada kemaluan setelah membuang air kecil

Sunnah memercikkan air pada kemaluan setelah membuang air kecil

Rasulullah mengajar kita tips bagaimana untuk menghilangkan was-was setelah membuang air kecil. Disunnahkan kepada kita setelah membuang air kecil untuk memercikkan air paa kemaluan kerana apabila melihat sesuatu yang basah pada seluar kita, maka kita mengatakan bahawa ini adalah percikan air. Dalilnya ialah :

Dari Abdullah bin Abba

s bahawa Rasulullah suatu saat pernah berwuduk kemudian memercikkan air pada kemaluannya.
(Disebutkan oleh Al-Albani dalam "Tamam Al-Munnah halaman 66. Dia jua berkata sanadnya sohih sesuai dengan syarat Imam Bukhori dan Muslim)

Diriwayatkan juga bahawa Abdullah bin Umar memercikkan air pada kemaluannya sehingga seluarnya basah

Imam Hambal berkata, saya bertanya kepada Imam Ahmad:"saya berwuduk kemudian saya membersihkan diri, kemudian saya ragu-ragu adakah saya berada dalam keadaan hadas?. Imam Ahmad berkata,"jika kamu berwuduk, maka bersihkanlah, kemudian ambillah air dengan telapak tangan lalu percikkan pada kemaluanmu. Janganlah kamu menoleh padanya kerana sesungguhnya ini akan mengusir ragu-ragu dari dirimu"

Sila rujuk kitab "Fikih Thaharah" oleh Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi

Mengapa saya memilih Al-Qaradhawi?

Bagi yang ingin melihat kefahaman Islam dengan cara yang lebih mudah dan menyenangkan hati saya syorkan untuk membaca tulisan Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi. Beliau adalah seorang yang faqih dan mujtahid di zaman ini. Banyak pandangan baru yang tidak berlaku zaman dahulu telah dijelaskan dalam ijtihad beliau dan juga terdapat pandangan lama yang dimurnikan dengan Al-Quran dan Hadith yang sohih dan jelas. Tujuannya tidak lain agar umat Islam melihat Islam sebagai agama yang mudah dan tidak mmbebankan. Suka saya untuk merakamkan kata-kata beliau:

1-Saya berusaha untuk memperkecilkan taklif (bebanan) yang ada pada manusia itu selagi saya menjumpai alasan yang membenarkan kerana inilah yang menjadi keutamaan oleh Rasulullah. Firman Allah: "wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan kepada nabimu hal-hal yang jika diterangkan kepadamu, nescaya menyusahkan kamu" (surah al-maidah ayat 101)

2-Adalah menjadi kewajipan saya untuk membahas dan melihat masalah yang telah menimpa kaum muslimin di seluruh dunia kerana ada sebahagian pandangan ulama menjadikan manusia terbeban. Oleh sebab itulah, saya berusaha semampu saya untuk memberikan jalan yang lebih mudah bagi manusia dalam pemahamannya. Sabda Rasulullah: "Permudahlah dan janganlah kamu menyusahkan" (Hadith riwayat Bukhori dan Muslim)

3-Keinginan untuk memberikan jalan yang mudah dan ringan ini dan mengurangkan beban yang memberatkan telah mendorong saya untuk membincangkan pandangan yang terlalu berlebih-lebihan dan saya akan mengemukakan pandangan yang mmberikan jalan yang mudah. Ini bukanlah satu perbuatan yang saya ada-adakan atau direka-reka tetapi apa yang saya katakan ialah berdasarkan pandangan yang kuat dan menuju ke arah memudahkan serta menghilangkan kesulitan. Ini sesuai dengan firman Allah: "Allah tidak hendak menyulitkan kamu tetapi dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur"

(surah al-maidah ayat 6)

4-Ijtihad saya dalam memberi pandangan ialah dengan memilih pendapat yang paling kuat, jalan yang paling tepat, lebih menyeluruh maksud-maksud syariat, memudahkan agama bagi manusia dan membuat manusia semakin senang beribadah kepada Allah. Maka dengan demikian saya mampu memuaskan pembaca, menenangkan hati dan percaya bahawa apa yang dilakukan adalah benar dan paling dekat dengan kebenaran yang nyata.

5-Saya ingin memberikan khabar gembira dan bukan berlandaskan dengan cara yang menyulitkan dan membuat manusia lari. Saya memerhatikan dalil-dalil yang sohih yang ada dalam dalil-dalil yang juz'i serta memerhatikan tujuan syariat yang umum, juga melihat kepada realiti yang ada dan sedang berkembang sama ada terhadap individu atau masyarakat. Saya berijtihad untuk zaman ini, tempat ini, manusia di zaman ini dan dalam lingkungan kehidupan saat ini. Saya tidak berijtihad seperti ulama terdahulu kerana suasana keadaan dahulu berbeza dengan hari ini

6-Jika saya mendapat taufik apa yang saya inginkan, maka Alhamdulillah saya ucapkan kerana Allah telah menunjukkan saya untuk ini. Tidak mungkin saya mendapat hidayah jika Allah tidak memberikannya. Namun jika tidak sampai apa yang saya inginkan, maka itu cukuplah bagi saya kerana saya telah berusaha sekuat tenaga untuk berijtihad dan membulatkan niat. Setiap orang yang berijtihad akan mendapat pahala dan setiap orang dinilai berdasarkan niatnya

Kesimpulannya: Jika kita mendapati seseorang itu memberikan pandangan berbeza dengan apa yang kita amalkan selama ini atau berbeza dengan mazhab yang kita pegang janganlah terus melabel dengan gelaran yang tidak sepatutnya. Selagi perkara itu termasuk dalam khilaf ulama (tidak disepakati), maka terpulang kepada kita untuk memegang pendapat yang lebih menyenangkan hati. Kalau kita mahu berpegang dengan ijtihad yang lama dan tidak mahu menerima ijtihad semasa maka itu pun terpulang. Kajilah sesuatu perkara itu sebaiknya dan sedalam-dalamnya. Kajilah sebelum caci.

Kisah Si Botak, Si Sopak dan Si Buta...

Kisah Si Botak, Si Sopak dan Si Buta...

Sayydina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa beliau mendengar Nabi Muhammad bersabda:

"Sesungguhnya, di kalangan kaum Bani Israil ada tiga orang lelaki, seorang sopak, seorang botak dan seorang lagi buta. Allah hendak menguji mereka lalu Allah menghantar malaikat berjumpa mereka. malaikat itu pergi menemui si sopak lalu bertanya, 'Apakah yang kamu ingini?' Di

jawab oleh si sopak itu, 'Warna kulit yang bagus, kulit yang bersih dan hendaknya sembuhlah penyakit ini yang menyebabkan orang jijik kepada saya.' Malaikat itu pun mengusap kulitnya lalu hilanglah penyakit itu daripada tubuhnya dan digantikan oleh Allah dengan warna yang baik dan kulit yang bagus. Malaikat itu bertanya lagi, 'harta yang bagaimanakah yang kamu ingini?' Dijawab oleh orang itu, 'Unta'. Dia kemudiannya diberi unta yang bunting. Kemudian, malaikat itu berkata, 'Semoga Allah memberkati unta ini untukmu.'

Kemudian malaikat itu pergi menemui si botak dan berkata, 'Apakah yang kamu ingini?' Dijawab oleh si botak, "Rambut yang bagus dan hendaknya hilang-hilang apa-apa yang menyebabkan orang jijik memandang saya.' malaikat itu pun mengusapnya, lalu lenyaplah botak itu daripada kepalanya dan dia dikurniai rambut yang cantik. Malaikat itu bertanya lagi, 'harta yang bagaimanakah yang kamu ingini?' Dijawab oleh orang itu, 'Lembu'. Dia kemudian diberi lembu yang bunting. kemudian, malaikat itu berkata, 'Semoga Allah memberkati lembu ini untukmu.'

Terakhir, malaikat itu pergi menemui si buta dan berkata, 'Apakah yang kamu ingini?' Si buta menjawab, "saya mahu Allah mengembalikan penglihatan saya sehingga saya dapat melihat semua orang.' Malaikat itu pun mengusapnya, lalu Allah mengembalikan penglihatannya. Malaikat itu bertanya lagi, "harta yang bagaimanakah yang kamu ingini?' Dijawab oleh orang itu, 'kambing'. Dia kemudian diberi kambing yang bunting. kemudian malaikat itu berkata, 'Semoga Allah memberkati kambing ini untukmu.'

Unta dan lembu itu melahirkan anak-anaknya, kambing itu pun melahirkan anak-anaknya. Si sopak mempunyai satu lembah yang penuh unta. Si botak mempunyai satu lembah yang penuh lembu. Si buta mempunyai satu lembah yang penuh kambing.

Malaikat itu kemudiannya berjumpa dengan si sopak, tampil dengan wajah seperti orang sopak yang hina dina. Kata malaikat itu, "saya orang miskin dalam perjalanan. Saya tidak mempunyai sebrang sumber rezeki. Hanya Allah yang dapat menyampaikan hajat saya hari ini, dan dengan pertolongan tuan juga. Atas nama Allah yang mengurniakan pada tuan warna yang baik dan kulit yang bagus dan harta yang banyak, sudilah tuan membantu keperluan saya dalam perjalanan ini."

Si sopak itu menjawab, "keperluan saya pun masih banyak lagi." Malaikat itu berkata lagi, "Saya seperti kenal kamu. Bukankah kamu dahulu sakit sopak, sehingga semua orang jijik kepadamu? Bukankah kamu dahulu miskin , kemudian Allah mengurniakan harta kepadamu?". Dijawab oleh si sopak, "Semua harta ini saya warisi daripada datuk nenek saya dan mereka mewarisinya daripada datuk nenek mereka." Kata malaikat itu lagi, "Apabila kamu berdusta dengan apa yang kamu lakukan, Allah akan kembalikanmu kepada keadaan yang asal."

Malaikat itu pergi menemui si botak, tampil dengan wajah seperti orang botak yang hina dina. kemudian dia berkata sebagaimana dia berkata-kata kepada si sopak, tetapi si botak itu pun menolak permintaannya, seperti halnya dengan si sopak dahulu. Akhirnya malaikat itu berkata, "Apabila kamu berdusta dengan apa yang kamu katakan, Allah akan kembalikan kamu kepada keadaanmu yang asal."

Malaikat itu kemudian pergi berjumpa si buta, tampil dengan wajah seperti orang buta yang menyedihkan. Kata malaikat itu, "Saya orang miskin dalam perjalanan. Saya tidak mempunyai sebarang sumber rezeki. Hanya Allah yang dapat menyampaikan hajat saya hari ini dan dengan pertolonggan tuan juga. Atas nama Allah yang mengembalikan penglihatan tuan, berilah saya seekor kambing untuk kegunaan saya, supaya tercapailah tujuan saya dalam perjalanan ini." Orang itu berkata, "saya dahulu buta, kemudian Allah memulihkan penglihatan saya, maka sebab itu ambillah mana-mana kambing yang tuan mahu dan tinggalkanlah mana-mana yang tuan tidak mahu. Demi Allah, hari ini saya tidak akan menyusahkan urusan tuan dengan apa yang tuan ambil semata-mata bagi mendapatkan keredaan Allah, Tuhan Yang Maha Kuat lagi Maha Perkasa."

Malaikat itu menjawab, "Simpanlah hartamu, sebab sebenarnya kamu semua diuji, kemudian Allah reda dengan dirimu dan murka kepada dua orang sahabatmu."

(Hadith riwayat Bukhori dan Muslim)

Wanita haid bolehkah masuk ke masjid?

Ini isu khilaf. Bila sebut isu khilaf, semua pihak ada hujah. Semua pihak bukan suka-suka hati keluarkan hukum. Jadi, semua pendapat layak kita hormati.

Prof. Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan dalam buku Fiqh Thaharah, dulu ketika ditanya persoalan ini, beliau menjawab wanita haid tidak boleh masuk ke masjid, sesuai dengan pandangan jumhur fuqaha'.

Namun beliau mengakui kesilapannya ketika memberi jawapan, "Ternyata saya telah membuat mereka berada dalam kesempitan dalam masalah yang sebenarnya terdapat kelapangan/kemudahan."

Beliau kemudiannya mengkaji nash-nash sahih, kuat dan jelas indikasi hukumnya. Beliau dapati hadis yang tidak menghalalkan wanita haid dan junub masuk masjid itu penuh dengan sanad-sanad lemah dan tidak jelas. Tidak boleh dijadikan sumber hukum.

Antara dalil yang dikemukakan ialah:

1-Ibnu Hazam berkata dalam kitab 'Al-Muhalla', boleh sahaja bagi wanita yang haid dan nifas untuk memasuki masjid. Demikian juga orang yang berjunub kerana tiada larangan tentang perkara itu dan ini bersesuaian dengan hadith Rasulullah yang diriwayatkan daripada Sayyidina Abu Hurairah, "Sesungguhnya orang mukmin itu tidaklah najis" (Hadith riwayat Bukhori dan Muslim).

Selain itu, para ahli suffah (golongan sahabat nabi yang miskin) selalu tidur di masjid Rasulullah ketika Rasulullah masih ada dan jumlah mereka agak banyak. Tidak dinafikan bahawa pasti ada di kalangan mereka yang bermimpi basah. Namun Rasulullah tidak melarang mereka untuk tidur di masjid tersebut.

2-Hadith yang diriwayatkan daripada Saidatina 'Aisyah, bahawa ada seorang ibu yang hitam legam berasal dari sebuah desa di Arab. Kemudian mereka membebaskannya. Dan wanita itu datang menemui Rasulullah dan menyatakan diri masuk Islam. Dia (wanita itu) memiliki khemah kecil atau rumah kecil di dalam masjid.
(Hadith riwayat Bukhori dalam bab 'Solat')

Berdasarkan hadith ini, Ibnu Hazm berkata, Wanita itu telah telah di masjid Rasulullah dan kebiasaannya wanita sering mengalami haid. Namun Rasulullah tidak melarangnya atau mencegahnya daripada tinggal di masjid. Setiap yang tidak dilarang oleh Rasulullah maka itu bererti dibolehkan.

3-Ibnu Hazm membantah dalil yang digunakan untuk melarang wanita haid masuk ke masjid iaitu "Saya tidak menghalalkan bagi wanita haid dan junub untuk masuk masjid". beliau menyatakan bahawa dalam hadith ini penuh dengan sanad-sanad (perawi) yang lemah dan majhul (tidak jelas). Maka hadith ini tidak boleh dijadikan hujah.

Pendapat Ibnu Hazm boleh dikuatkan lagi kerana pada hari ini, kekhuatiran adanya ceceran darah haid kini tiada lagi. Sebab wanita pada zaman ini telah memakai 'pad' yang mampu menahan jatuhnya darah. Sila rujuk lanjut Fiqh Thaharah.

Berbahagia para wanita jika mahu memilih kemudahan ini. Jika ada di kalangan kalian yang tidak mahu memilihnya, saya hormati. Sama-sama berlapang dada. Adab memperlakukan hal khilaf, biarkan kita berbeza, jangan berpecah dengan hina-menghina.

Adakah lelaki yang memegang kemaluannya membatalkan wuduk?

Adakah lelaki yang memegang kemaluannya membatalkan wuduk?

Perkara ini merupakan perkara khilaf di kalangan ulama. Jika disebut khilaf maka ada ulama yang mengatakan batal dan ada yang mengatakan tidak batal. Masing-masing ada hujah dan dalil dan mereka mendapat pahala apa yang mereka ijtihadkan.

Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi dalam kitab Fikih Thaharah cenderung kepada pendapat yang mengatakan tidak batal wuduk bagi lelaki yang memegang kemaluannya. Saya akan menukilkan beberapa hujah beliau. Diharapkan para pembaca membacanya dengan sabar dan teliti:

1-Diriwayatkan oleh An-Nasa'i dari Thalq bin Ali dia berkata: Kami keluar berangkat membentuk rombongan menuju Rasulullah. Lalu kami membaiatnya dan kami solat bersamanya. Apabila selesai melakukan solat, ada seorang lelaki yang datang kepadanya seperti seorang badwi. Maka orang itu berkata, 'Wahai Rasulullah, apa pendapatmu tentang seorang lelaki yang menyentuh zakarnya ketika solat? Maka Rasulullah bersabda, 'Tidakkah ia bahagian dari tubuhmu?. 

(Sahih Sunan An-nasa'i, Ibnu Majah, At-Tirmizi, Abu Daud)

Berdasarkan hadith ini mereka menyimpulkan bahawa menyentuh kemaluan depan tidak batal kerana ianya adalah sebahagian daripada tubuh manusia.

2-Berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Busrah Binti Safwan bahawa Rasulullah bersabda, 'Barangsiapa yang memegang zakarnya hendaklah dia berwuduk'. Berkaitan hadith ini, Imam Bukhori berkata, "hadith Busrah adalah hadith PALING SAHIH DALAM BAB INI.

Berdasarkan kata-kata Imam Bukhori ini, maka Syeikh Yusuf Al-Qaradhawi mengatakan ini tidak menunjukkan bahawa hadith itu sahih kerana yang DIMAKSUDKAN oleh Imam Bukhori ialah hadith yang PALING BAIK dalam bab ini walaupun tidak sampai darjat sahih. 

Terdapat kisah di sebalik hadith ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh An-Nasa'i dari Urwah Bin Az-Zubair dia berkata, "saya masuk menemui Marwan Bin Al-Hakam. Lalu kami sebutkan perkara-perkara yang membatalkan wuduk. Maka Marwan berkata, 'Barangsiapa yang memegang zakarnya, dia wajib wuduk.'

Urwah berkata: saya tidak tahu (akan perkara itu)!

Marwan berkata: Saya diberitahu oleh Busrah Bin Safwan bahawa dia mendengar Rasulullah bersabda, "Jika salah seorang antara kalian memegang zakarnya , maka hendaklah dia berwuduk"

(Sahih An-Nasa'i, sahih At-Tirmizi dan Ibnu Majah)

Dalam kisah ini terdapat pelbagai tanda tanya. Mengapa Urwah Bin Az-Zubair terkejut mendengar hadith ini sedangkan dia salah seorang ulama Madinah dan perawi hadith di Madinah. Bukankah dia juga adalah salah seorang daripada 7 orang yang faqih (ahli fiqah) di Madinah?. Bukankah dia juga anak kepada Sayyidina Abdullah Bin Zubair dan ibunya Saidatina Asma' Binti Abu Bakar dan makciknya ialah Saidatina 'Aisyah?. Mengapa hadith ini hanya diriwayatkan oleh Busrah seorang sahaja dan pada masa yang sama tiada sahabat lain yang meriwayatkannya?. Mengapa hadith ini diriwayatkan oleh seorang perempuan sahaja sedangkan perkara ini menyentuh hal lelaki? Mengapa tiada sahabat lelaki yang meriwayatkannya?

Oleh sebab itulah hadith ini tidak diriwayatkan oleh Bukhori dan Muslim.

3-Jika memegang kemaluan depan itu membatalkan wuduk pastilah perkara ini telah diterangkan oleh Rasulullah kepada umum dan pastilah ramai sahabat yang akan meriwayatkannya. 

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: Berdasarkan hadith ini bahawa perintah wuduk kerana memegang kemaluan depan itu adalah anjuran (sangat digalakkan) dan bukannya wajib

Kesimpulannya, Syeikh Yusuf berkata: Memegang kemaluan depan bagi lelaki tidak membatalkan wuduk walau dalam keadaan apa sekalipun. Jika dia memegang dengan syahwat, maka sangat dianjurkan untuk berwuduk. 

Berbahagialah sesiapa yang ingin memegang pandangan yang memudahkan ini. Jika ingin memegang pandangan yang mengatakan batal, saya hormati pandangan anda.

BERSALAMAN LELAKI DAN PEREMPUAN

Dr Yusuf Al-Qaradhawi ditanya tentang hukum bersalaman dengan lelaki dan perempuan bukan mahram yang ada ikatan persaudaraan terutamanya sekiranya baru pulang dari luar negara, pulang mengerjakan haji, sembuh daripada penyakit dan sebagainya. Di sini saya hanya ingin menukilkan kesimpulan pandangan beliau yang dipetik dalam 'Kumpulan Fatwa Prof Dr. Yusuf Al-Qaradhawi':

PERTAMA: Bersalaman antara lelaki dan perempuan hanya diperbolehkan apabila tidak disertai dengan syahwat (nafsu) serta mestilah aman daripada fitnah. Apabila dibimbangi berlaku fitnah atau disertai syahwat dan berlazat-lazat terhadap salah satu sama ada bagi pihak lelaki dan perempuan maka bersalaman pada ketika itu adalah HARAM. Jadi di sini terdapat dua syarat yang membolehkan bersalaman, 

Pertama : Tidak disertai Nafsu

Kedua   : Aman daripada fitnah

Sekiranya kedua-dua syarat di atas ini tidak dipatuhi, jadi hukum bersalam menjadi haram walaupun bersalaman dengan mahram sekalipun. Bahkan bersalaman dengan budak yang masih kecil juga menjadi haram.

KEDUA: Hendaklah tidak berlama-lama dalam berjabat tangan dan terbatas dengan keluarga yang mempunyai hubungan kekeluargaan yang erat sahaja serta tidak boleh diperluaskan kepada orang lain. Hal ini kerana untuk menutup pintu kerosakan, menjauhi  perkara yang meragukan dan agar lebih berhati-hati. Hal ini bersesuaian dengan petunjuk Rasulullah kerana tiada riwayat yang kuat menyebut bahawa Baginda pernah bersalaman dengan wanita lain (yang bukan kerabat atau tidak mempunyai hubungan yang erat).

Dan bagi para muslimin dan muslimah yang komited terhadap agamanya JANGANlah memulakan bersalaman tersebut tetapi apabila tangan dihulurkan kepadanya maka bolehlah dia bersalaman. 

Dr Yusuf Al-Qaradhawi juga menyebut: 

"Kami menetapkan hukum demikian agar dapat diamalkan ketika diperlukan agar mereka tidak menyangka bahawa telah mereka salah mengamalkan ajaran agamanya. Kita tidak perlu mencela orang yang berjabat tangan dengan berlainan jantina selama mana perbuatannya dapat dipertanggungjawabkan sesuai dengan ijtihad dalam hukum Islam. Wallahua'lam"

(Dipetik daripada kitab "Kumpulan Fatwa Prof Dr. Yusuf Al-Qaradhawi")

HUKUM MEMANDANG LELAKI DAN PEREMPUAN

1-Memandang anggota yang bukan aurat dari anggota tubuh lelaki dan perempuan adalah boleh mengikut pandangan yang biasa serta pandangan tersebut mestilah aman daripada fitnah. Pandangan ini boleh berubah menjadi haram apabila kita memandangnya terus menerus (lama) sehingga melahirkan kenikmatan seksual. Firman Allah:

"katakanlah kepada orang lelaki yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya, yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat. Katakanlah kepada wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan kemaluannya"

(Surah An-Nur ayat 30-31)

2-Diharamkan lelaki melihat aurat perempuan dan perempuan melihat aurat lelaki walaupun tidak disertai dengan nafsu seksual. Hukum larangan ini berubah menjadi boleh apabila terdapat keperluan yang mendesak seperti untuk berubat, pembedahan dan sebagainya. Aurat lelaki adalah daripada pusat hingga lutut dan aurat perempuan seluruh tubuh kecuali muka dan tangan.

2-Islam memaafkan pandangan yang dilakukan secara tidak sengaja sehingga terlihat sesuatu yang tidak sepatutnya dilihat iaitu aurat lelaki dan perempuan. Dalilnya daripada Jarir Bin Abdillah: 'Saya bertanya kepada Rasulullah tentang pandangan yang tidak disengaja. Rasulullah bersabda, "Alihkan pandanganmu" (Hadith riwayat Muslim).

3-Memandang lawan jenis iaitu lelaki memandang perempuan atau perempuan memandang lelaki dengan nafsu seksual adalah diharamkan dalam Islam kerana pandangan mata akan turun ke hati seterusnya membuka pintu untuk melakukan zina.

4-Allah memerintahkan manusia untuk menundukkan pandangan. Itu bukanlah bermaksud 'menahan seluruh pandangan' tetapi yang dimaksudkan ialah 'menahan sebahagian pandangan' kerana tidak mungkin manusia dapat hidup dengan tidak memandang. Berbeza pula dengan menjaga kemaluan kerana perintah menjaga kemaluan adalah perintah keseluruhan dan tiada tolak ansur dalam perkara tersebut

(dipetik daripada Buku "Wanita dalam Fikih Al-Qaradawi)

UCAPAN SYAHADAH SYARAT KE SYURGA

Sesiapa yang meninggal dunia dalam keadaan bertauhid iaitu sebelum menghembuskan nafasnya yang terakhir dia berikrar dan mengucapkan dua kalimah syahadah maka dia berhak berada di sisi Allah dan masuk ke syurga-Nya.

Orang tersebut sudah dipastikan oleh Allah untuk ke syurga walaupun dia manusia yang terakhir (tidak bersama-sama golongan terawal ke syurga) kerana dia diazab terlebih dahulu di neraka disebabkan kemaksiatan dan dosa-dosa yang dikerjakan yang belum bertaubat dan belum diampuni. Dia tidak kekal di dalam neraka kerana di dalam hatinya masih ada sebutir iman. 

DALIL

Dari Abu Dzar Radiallahuanhu menceritakan bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : "Sesiapa mengucapkan, 'Laailaaha Illallaah kemudian meninggal, maka pasti masuk syurga".

Dari Anas Radiallahuanhu bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda: "Akan keluar dari neraka orang yang mengucapkan, 'Laailaaha Illallaah, walaupun hanya sebesar satu butir iman di hatinya"

Dari Abu Dzar pula, dia telah berkata bahawa sesungguhnya Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam telah bersabda, "Telah datang kepadaku malaikat jibril dan memberi khabar gembira kepadaku, bahawa sesiapa yang meninggal di antara umatmu dalam keadaan tanpa mempersekutukan Allah (mensyirikkan Allah) maka pasti akan masuk syurga, walaupun dia berbuat zina dan mencuri". Nabi Muhammad mengulanginya sebanyak dua kali. 

Banyak hadith yang menunjukkan bahawa kalimah syahadah memberi hak untuk masuk syurga dan terlindung dari neraka bagi yang mengucapkan Laa illaaha Illallaah. Maksudnya ialah meskipun dia banyak melakukan dosa, dia akhirnya tetap dimasukkan ke dalam syurga. Dia diazab terlebih dahulu kerana perbuatan maksiatnya.

(Dipetik di dalam buku Kumpulan Fatwa Prof. Dr Yusuf Al-Qaradawi)

Musafir Tak perlu Solat Jumaat?

5  Solat Jumaat, Musafir dan Beberapa Isu Berkaitan.

Persoalan musafir tidak terlepas daripada perbincangan mengenai Solat Fardhu Jumaat berjemaah. Dalam topik ini terdapat beberapa perkara yang perlu dibincangkan, samada kerana kepentingannya mahupun kerana beberapa persoalan yang sering timbul mengenainya. 3 isu berkaitan yang akan dibicarakan adalah: [1] Hukum solat Jumaat bagi orang musafir, [2] Solat Jumaat dengan jumlah jemaah yang kurang dari 40 orang dan [3] Solat Jumaat dalam suasana jemaah yang penuh sesak.

Pertama - Hukum solat Jumaat bagi orang musafir.

Menurut pendapat majoriti fuqaha, seseorang yang menghadiri suatu perjalanan atau musafir yang mencukupi syarat-syarat mengqasarkan solat, tidak diwajibkan untuk menghadiri solat Jumaat. Ini adalah kerana tidak diterima sebarang riwayat bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ada melaksanakan solat Jumaat dalam mana-mana ekspedisi atau peperangan atau perjalanan yang beliau lakukan sepanjang hidupnya. Ini juga dicontohi oleh para sahabat beliau radiallahu-anhum di mana tidak dinukilkan sebarang riwayat dari mereka, samada ketika masa kehidupan Nabi atau selepas kewafatan beliau, bahawa mereka ada melakukan solat Jumaat ketika musafir.[1]

Walaubagaimanapun amat dianjurkan seseorang yang bermusafir itu agar tetap berusaha untuk menghadiri solat Jumaat berjemaah sebagai mengelak dari pergeseran dengan pendapat lain yang mengatakan solat Jumaat tetap wajib sekalipun bagi orang musafir. Pendapat yang mewajibkan ini berhujah atas dasar bahawa tiada nas atau dalil sahih yang mengatakan bahwa seseorang yang musafir tidak perlu menghadiri solat Jumaat. Oleh kerana tiada dalil yang mengecualikan suasana musafir, maka hukum solat Jumaat ini kembali pada perintah asal, iaitu tetap wajib bagi semua orang, mastautin mahupun musafir.

Tambahan lagi Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengecualikan seorang musafir dari solat Jumaat tetapi hanya mengecualikan mereka yang terdiri daripada [1] wanita, [2] budak belum baligh, [3] orang sakit dan [4] hamba sahaya. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam Jumaat adalah benar, wajib atas semua umat Islam dengan berjemaah kecuali empat golongan - hamba sahaya, wanita, anak-anak atau orang sakit. [2]

Adapun riwayat yang berbunyi Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat maka wajib ke atasnya solat Jumaat kecuali wanita atau orang musafir atau hamba sahaya atau orang sakit adalah tersangat daif kedudukannya[3], demikian juga sebuah lagi riwayat lain yang bermaksud Tidak wajib Jumaat atas orang musafir adalah juga daif kedudukannya[4]. Kedua-dua hadith yang daif ini tidak boleh dijadikan hujah pegangan atau sumber rujukan hukum.

Justeru itu sekalipun majoriti para fuqaha berpendapat bahawa solat Jumaat tidak wajib ke atas orang musafir, tetapi sebagai pilihan yang selamat lagi dipertengahan, adalah amat disyorkan bagi seseorang itu untuk tetap berusaha menghadiri solat Jumaat berjemaah. Anjuran ini menjadi lebih berat mengingatkan banyaknya fadilat-fadilat Hari Jumaat itu sendiri beserta keutamaan solatnya, sebagaimana yang banyak dipesan oleh baginda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Tambahan lagi solat Jumaat di kala musafir membuka peluang untuk kita berkenalan dengan komuniti tempatan dan beramah mesra lagi memperluaskan hubungan sesama umat.

Kedua - Solat Jumaat dengan jumlah jemaah yang kurang dari 40 orang.

Adakalanya apabila kita menghadiri solat Jumaat di masjid-masjid atau surau-surau di negara-negara di mana umat Islamnya wujud sebagai kaum minoriti, kita akan dapati solat Jumaat mereka dihadiri oleh bilangan jemaah yang kurang dari 40 orang. Maka dalam suasana ini bagaimanakah hukum solat Jumaat tersebut mengingatkan kepada pendapat masyhur tempatan yang mengatakan bahawa bilangan minimum bagi jemaah solat Jumaat adalah 40 orang ?

Dalam hal ini penulis tidak akan membicarakan hukum solat Jumaat yang dihadiri kurang daripada 40 orang tetapi sebaliknya akan mengupas dasar rujukan bilangan 40 itu sendiri. Pendapat yang mengatakan bahawa jumlah minimum jemaah solat Jumaat adalah 40 orang adalah berdasarkan kepada hadith berikut ini:

Abdurrahman bin Ka'ab menceritakan bahawa apabila ayahnya mendengar seruan azan hari Jumaat, dia mendoakan rahmat untuk As'ad bin Zurarah. Maka aku (Abdurrahman) bertanya kepada ayahku: Apabila engkau mendengar seruan azan lalu mengapa engkau mendoakan rahmat untuk As'ad bin Zurarah ?

Jawab ayahku: Kerana dialah yang pertama kali melakukan solat Jumaat bersama kami di Hazm Annabit, terletak di tanah berbatu Bani Bayadhah, iaitu di Naqi'ul Khadhamat.

Aku bertanya: Berapa orang (yang hadir) ketika itu ?

Jawab ayahku: 40 orang.[5]

Hadith di atas dijadikan sumber rujukan oleh pihak yang berpendapat bahawa jumlah minimum bagi jemaah solat Jumaat adalah 40 orang. Walaubagaimanapun pengkajian mendalam oleh ahli-ahli hadith serta fiqh mendapati bahawa hadith di atas tidak boleh dijadikan sumber patukan hukum 40 orang sebagai bilangan minimum kerana hadith tersebut hanya menyatakan jumlah jemaah yang hadir dan tidak pula membatasi jumlah tersebut. Justeru itu hadith di atas tidak boleh dijadikan hujah bagi menghadkan bilangan minimum jemaah bagi satu-satu solat Jumaat yang dilaksanakan. Imam asy-Shaukani menulis: Bahawa tidak ada pengertian di dalam hadith di atas untuk mensyaratkan 40 orang, sebab kisah di atas adalah satu kejadian yang terjadi secara kebetulan. Telah ditetapkan dalam ilmu usul bahawa kejadian secara kebetulan tidak boleh dijadikan hujah untuk hal-hal yang bersifat umum.[6]

Selain itu pihak yang menghadkan jumlah minimum 40 orang juga merujuk kepada atsar sahabat berikut ini, di mana Abdullah ibnu Mas'ud radiallahu-anhu telah diriwayatkan berkata: Kami solat Jumaat bersama Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan aku (Ibnu Mas'ud) adalah orang terakhir yang datang sedang jumlah kami adalah 40 orang laki-laki.[7]  Atsar ini juga tidak boleh dijadikan rujukan tepat kerana ia hanya menceritakan secara kebetulan bahawa jumlah jemaah adalah 40 orang dan bukannya pula mensyaratkan jumlah minimum 40 orang.

Apa yang benar dalam hal ini adalah - tidak ada jumlah minimum bilangan jemaah yang disyaratkan oleh syari'at bagi mensahkan sesuatu solat Jumaat itu. Dalam beberapa riwayat-riwayat lain jelas tertera bahawa solat Jumaat pernah didirikan di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dengan jumlah yang kurang dari 40 orang.[8] 

Pernah sekali suatu rombongan perdagangan dari Syam tiba di kala Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sedang memberi khutbah solat Jumaat lalu para jemaah terus keluar dan menuju kepada rombongan tersebut sehingga yang tertinggal di masjid hanya 12 orang sahaja. Solat Jumaat itu diteruskan dengan jemaah yang 12 tersebut tanpa apa-apa halangan atau pembatalan dan tidak pula diulangkan.[9]

Yang sahih adalah - apabila sahaja sesuatu solat Jumaat itu menepati syarat-syarat jemaah, iaitu ada imam dan ada makmum, maka itu adalah mencukupi sebagai syarat sah solat tersebut.  Imam asy-Shaukani menganalisa: Ketahuilah, tidak ada landasan dalil untuk mensyaratkan jumlah 80, 30, 10, 9 mahupun 7 orang, begitu pula sahnya Jumaat hanya dengan satu orang sahaja. Pihak-pihak yang menganggap sahnya Jumaat hanya dengan 2 orang sahaja beralasan bahawa jumlah ini adalah berdasarkan hadith dan ijma'. Mereka berpendapat tidak ada dalil yang mengsyaratkan jumlah tertentu padahal jemaah dalam solat apajua sudah sah hanya dengan 2 orang, tidak ada perbezaan antara solat Jumaat dan solat jemaah. Dan tidak ada nas dari Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bahawa solat Jumaat tidak sah kecuali dengan jumlah sekian-sekian orang. Pendapat inilah yang paling kuat dan rajih menurut saya.[10]

Prof. Dr. Wahbah Zuhaili juga telah menulis: Jelas kepada pengarang bahawa sembahyang Jumaat perlu kepada perhimpunan jemaah. Apabila tercapai jemaah yang ramai mengikut kebiasaan maka diwajibkan sembahyang Jumaat dan hukumnya adalah sah. Dan tidak terdapat nas yang jelas yang mensyaratkan bilangan tertentu tetapi jemaah adalah syarat yang disepakati semua ulama' bagi sembahyang Jumaat kerana sudah maklum di dalam syara' bahawa jemaah itu terdapat ketika sembahyang.[11]

Kesimpulan dalam perbicaraan ini adalah bahawa tidak ada jumlah minimum jemaah yang perlu untuk dijadikan syarat sah solat Jumaat. Asal sahaja dalam sesuatu perhimpunan itu menepati syarat jemaah, iaitu ada imam dan ada makmum maka itu adalah memadai. Sudah tentu semakin ramai jemaah semakin afdal solat tersebut tetapi ini adalah sekadar keutamaan dan bukan syarat ketetapan. Oleh itu seseorang yang menyertai solat Jumaat yang dihadiri oleh bilangan jemaah yang kurang dari 40 orang, samada di seberang mahupun di tanah air, maka solatnya itu beserta solat para jemaah lainnya adalah tetap sah.

Ketiga - Solat Jumaat dalam suasana jemaah yang penuh sesak.

Jikalau sebentar tadi kita membicarakan status hukum solat Jumaat dalam suasana bilangan jemaah yang sedikit, kini kita bicarakan pula status solat Jumaat dalam suasana jemaah yang ramai lagi penuh sesak sehingga menyebabkan seseorang itu tidak dapat sujud dengan sempurna. Adakalanya sesuatu komuniti itu mempunyai masjid yang kecil tetapi jumlah umat yang  ramai sehingga apabila tiba waktu solat Jumaat, masjid menjadi sempit lagi penuh sesak sehingga apabila seseorang itu hendak sujud, dia hanya dapat bersujud di atas belakang atau di atas kaki jemaah di hadapannya. Maka dalam situasi begini adakah sah solatnya ?

Menurut para fuqaha dari mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali, solat dalam suasana di atas adalah tetap sah sekalipun seseorang itu tidak dapat melakukan sujudnya dengan sempurna kerana ia dipandang sebagai satu kesukaran yang sememangnya tidak dapat dielakkan. Ia dikaitkan umpama seorang pesakit yang disebabkan oleh keuzurannya, tidak dapat sujud dengan sempurna melainkan sekadar yang mampu.[12]

Sekalipun dalam etika bersujud Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telahpun mensyaratkan cara-cara, posisi serta kedudukannya, tetapi syarat tersebut termasuk sesuatu yang dimaafkan jikalau ia tidak dapat dilaksanakan kerana sesuatu halangan atau kesukaran yang bukan disengajakan. Dalam hal ini kita teringat kepada sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Apa yang aku tegah kamu darinya maka hendaklah kamu jauhinya dan apa yang aku perintah kamu dengannya maka hendaklah kamu laksanakan sedaya mampu. [13]

Kesimpulan.

1.      Tidak diwajibkan solat Jumaat ke atas orang musafir. Walaubagaimanapun amat dianjurkan untuk tetap menghadirinya sebagai pilihan terbaik antara dua pendapat serta kerana banyaknya fadilat solat itu sendiri.

2.      Tidak disyaratkan apa-apa jumlah minimum bagi bilangan jemaah solat Jumaat.

3.      Solat Jumaat adalah tetap sah sekalipun seseorang itu tidak dapat sujud dengan sempurna disebabkan oleh suasana masjid yang penuh sesak.

 

---

[1]               Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/284-286 ; Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/252.

[2]               Maksud hadith dari Thariq bin Syihab radiallahu-anha, Sunan Abu Daud - no: 1026 dan disahihkan oleh Ibnu Hajar al-Asqalani, al-Iraqi dan asy-Shaukani, Nail-ul-Authar, 3/527.

[3]               Riwayat di atas ditakhrij oleh Imam ad-Daruquthni dan al-Baihaqi dari Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu, dinyatakan kelemahannya oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 3/527-528.

[4]               Maksud hadith dari Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma diriwayat oleh at-Thabrani dalam al-Ausath, didaifkan kedudukannya oleh Imam as-Sha'nani dalam Subul-us-Salam, 2/236.

Perbincangan mengenai hukum solat Jumaat bagi orang musafir adalah luas dan oleh itu para pembaca sekalian dijemput mengkaji kitab-kitab fiqh muktabar bagi mencari jawapan yang paling mendekati kebenaran. Ada juga yang memilih hukum pertengahan dengan mencadangkan agar orang yang bermusafir tidak wajib melaksanakan solat Jumaat ketika dalam perjalanan tetapi hanya melaksanakan ia ketika di persinggahan atau apabila berada di destinasi (Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/237). Lihat juga analisa serta tahqiq yang dihujahkan oleh Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie dalam kitabnya  Koleksi Hadith-hadith Hukum, vol 3, ms 235 dan seterusnya.

[5]               Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 1028 , dinilai hasan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, Nail-ul-Authar, 3/535.

[6]               Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 5/536.

[7]               Maksud atsar sahabat riwayat Imam al-Baihaqi dari Nail-ul-Authar, 3/537 , dikemukakan oleh Imam asy-Shaukani tanpa membicarakan status kekuatannya. Sebagai analisa, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili ada mengemukakan sebuah atsar berlainan yang juga berasal dari Abdullah ibnu Mas'ud yang menerangkan bahawa jumlah minima jemaah solat Jumaat adalah 40 orang dan tidak sah jikalau jumlah ini dikurangi. Walaubagaimanapun atsar ini yang diriwayatkan oleh Imam Baihaqi tidak dikemukakan sumber rujukannya dan ia juga tidak dijadikan dalil pegangan oleh Dr. Wahbah Zuhaili sendiri. Lihat kitab beliau - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/295.

[8]               Kajian lanjut terhadap riwayat-riwayat ini, sila lihat buku Solat Jumaat: Sejarah dan Tatacara Perlaksanaannya, ms 113-124 oleh A. Chodri Romli, terbitan Al-Hidayah, M'sia, 1994.

[9]               Maksud pengajaran hadith dari Sunan Tirmizi - no: 3365, dikemukakan sebagai hujah oleh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/294 dan A. Chodri Romli - Solat Jumaat: Sejarah dan Tatacara Perlaksanaannya, ms 27-28.

[10]             Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 5/538.

[11]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/296.

[12]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/330.

[13]             Maksud hadith dari Abu Hurairah radiallahu-anhu riwayat Imam Bukhari dan Muslim, Syarh Matan al-Arba'in an-Nawawi, no: 09.